La critique du féminisme bourgeois par Rosa Luxemburg et le premier essai de la théorie de la reproduction sociale

Ankica Čakardić  -18/09/2018

 

L’accumulation de capital

 

Le Luxembourg n’a pas écrit beaucoup de textes sur la prétendue « question de la femme » 1. Cela ne signifie toutefois pas que son travail doit être omis de l’histoire du féminisme révolutionnaire. Au contraire, il serait faux de prétendre que ses travaux, en particulier sa critique de l’économie politique, manquent de références pour l’élaboration d’une politique féministe progressiste et l’émancipation de la femme, à travers l’histoire et de nos jours. À partir de plusieurs essais de Luxembourg sur « la question des femmes » et de plusieurs thèses clés de son ouvrage  » L’accumulation du capital », nous allons essayer de pousser un peu plus loin la théorie du Luxembourg. Est-il possible de parler d’un féminisme luxembourgeois? Quelle est l’utilité de la critique luxembourgeoise du féminisme bourgeois?

À la veille de la Première Guerre mondiale, après une quinzaine d’années de préparation, Rosa Luxemburg publia The Accumulation of Capital (Berlin, 1913), son ouvrage théorique le plus abouti et l’un des ouvrages les plus pertinents et les plus originaux des classiques de l’économie marxiste. .2 L’accumulation de capital: une contribution à une explication économique de l’impérialisme est la continuation de son introduction à l’économie politique que le Luxembourg écrivit en préparant ses conférences sur l’économie politique données entre 1906 et 1916 à l’école du parti social-démocrate allemand3. bref, l’accumulation de capitalIl avait l’intention d’étudier et d’expliquer scientifiquement les conditions du processus de monopolisation du capital, de reproduction élargie et d’impérialisme, en tenant compte de la relation dynamique entre la spatialité capitaliste et non capitaliste. Le Luxembourg soutenait que Marx avait négligé la détermination spatiale du capital, concentrant sa critique du capital exclusivement sur la question temporelle, c’est-à-dire uniquement sur le « temps » de la dynamique interne de la reproduction capitaliste. Au lieu de cela, l’approche luxembourgeoise a tenté de montrer que le noyau interne du capital consiste en une volonté de consommer ce qui lui est extérieur: les couches non capitalistes4. L’objectif du Luxembourg était d’articuler sa propre théorie de la procréation étendue et la critique de économie classique, cela contiendrait non seulement une dimension temporelle mais aussi « l’analyse de la dimension spatiale ». Cette détermination spatiale de l’accumulation capitaliste Peter Hudis l’a appelée « la dialectique de la spatialité » .5

Amis et ennemis ont vivement critiqué le Luxembourg pour avoir souligné ce qu’elle considérait comme des « incohérences éblouissantes » dans l’approche de Marx face au problème de l’accumulation et de la reproduction élargie dans le deuxième volume de Capital 6. Dans une lettre à Franz Mehring il s’est référé aux critiques sur l’accumulation de capital , il a écrit:

En général, on m’avait prévenu que le livre rencontrerait des résistances à court terme; malheureusement, notre « marxisme » prédominant, comme celui de certains vieux camarades, a peur de la moindre brise d’air frais dans la pensée, et je savais qu’au début, je devrais faire face à de nombreuses difficultés7.

Lénine a indiqué que le Luxembourg « avait déformé Marx » 8 et que son travail avait été interprété comme révisionniste, alors même qu’il avait mené une offensive véhémente contre ces tendances au sein du SPD allemand. En opposition aux social-démocrates regroupés autour des « épigones » et de la pratique politique opportuniste qui cherchait à « corriger » Marx en abandonnant progressivement les principes socialistes d’action révolutionnaire et d’internationalisme, le Luxembourg a tenu à s’accrocher à une pensée marxiste vivante pour apporter des réponses. et des explications plus précises d’une crise économique croissante et des nouveaux faits apparus dans la vie économique. Alors que les travaux du Luxembourg sur l’organisation politique, la philosophie révolutionnaire, le nationalisme ou le militarisme sont souvent analysés par des spécialistes,

Bien que l’accumulation de capital ait suscité de vives critiques depuis sa publication, émanant des éléments réformistes opportunistes et du révisionnisme du SPD, ainsi que de ceux des marxistes orthodoxes dirigés par Karl Kautsky, son travail n’a pas seulement été critiqué dans le marxisme pour être fortement suspicieux. . Ces critiques, qui naturalisaient souvent les arguments conservateurs de la psychologie bon marché, sapaient la crédibilité de l’œuvre luxembourgeoise et l’exposaient comme inepte et insuffisamment familier avec les textes marxistes. Werner Sombart a fourni un bon exemple de ce type de critiques: il a indiqué dans Der proletarischeSozialismus :

Les socialistes les plus en colère sont ceux qui ont le plus fort ressentiment. C’est typique: l’âme venimeuse et assoiffée de sang de Rosa Luxemburg était accablée d’un ressentiment quadruple: femme, étrangère, juive et infirme11.

Même au sein du parti communiste allemand, il a été qualifié de « syphilis du Komintern » et Weber a un jour parlé de Rosa Luxemburg comme d’une « personne à part entière » d’un zoo 12. Dunayevskayaécrit:

Un chauvinisme masculin virulent envahit tout le parti, y compris August Bebel, l’auteur de « Woman and Socialism » – qui avait créé un mythe en tant que véritable féministe – et Karl Kautsky, le principal théoricien de l’Internationale13.

L’analyse sociale du genre de Dunayevskaya cite également un fragment de lettre où Víctor Adler écrit à August Bebel à propos du Luxembourg:

La chienne empoisonnée fera encore beaucoup de dégâts, d’autant plus qu’elle est aussi intelligente qu’un singe [blitzgescheit], alors qu’elle manque totalement de sens des responsabilités et que sa seule motivation est un désir imparable de se justifier 14.

Il y avait bien sûr un certain type de politique conservatrice tactique qui équivalait à attaquer des femmes importantes, qui comprenait ici un sérieux abandon du travail luxembourgeois basé sur la biologie: le fait qu’elle était une femme. Bien que cet aspect important de l’histoire sociale et du genre ne soit pas discuté en profondeur ici, son omniprésence doit être prise en compte lors des discussions sur les nombreuses critiques pseudo-théoriques de l’accumulation de capital et du Luxembourg en tant que femme théorique, enseignante et révolutionnaire.

Si les analyses féministes du travail du Luxembourg en général sont rares, les contacts féministes avec Capital Accumulation le sont encore plus..15 Si l’interprétation féministe du travail de Luxembourg présente un intérêt, il se limite généralement à sa vie personnelle et, de temps à autre, à sa théorie. Le Luxembourg, qui n’a pas beaucoup écrit sur le « problème de la femme », a certainement contribué au fait que la plupart des interprétations du féminisme luxembourgeois sont liées à des épisodes de sa vie et de son intimité. Ce sont bien sûr quelques questions cruciales, surtout si l’on considère que, historiquement, l’historiographie a évité de parler des femmes et de leurs expériences. Cependant, essayons de répondre à cette question: que peuvent nous dire les textes et les discours écrits luxembourgeois sur la « question de la femme » au sujet de son féminisme?

 

Quelle est l’utilité de la critique luxembourgeoise du féminisme bourgeois?

 

Le Luxembourg ne s’est pas concentré exclusivement sur l’organisation de groupes de travailleuses; son travail dans ce domaine était éclipsé par le fait qu’elle travaillait habituellement en coulisse. Appuyé avec ferveur dans l’organisation du mouvement des femmes socialistes, comprenant l’importance et les difficultés de la vie professionnelle pour l’émancipation de la femme. Elle a souvent montré son aide dans ce domaine en coopérant avec son amie proche Clara Zetkin. Dans l’une des lettres adressées à Zetkin, nous pouvons lire à quel point elle est intéressée et enthousiaste lorsqu’elle a rejoint le mouvement des femmes: « Quand allez-vous m’écrire cette longue lettre sur le mouvement des femmes? En fait, je vous prie de ne pas être une seule lettre! « 16 Concernant son intérêt pour le mouvement des femmes, la Luxembourg a souligné dans l’un de ses discours: «Je ne peux que m’émerveiller devant la camarade Zetkin, qui porte tant de travail sur ses épaules.» 17 Enfin, bien qu’elle se soit rarement reconnue féministe, elle a écrit dans une lettre à Luise Kautsky: «Participerez-vous à la conférence des femmes? Imagine, je suis devenue féministe! « 18 En plus du fait qu’elle travaillait » dans les coulisses « et s’intéressait en privé au » problème de la femme « , elle était également impliquée dans une discussion ouverte sur le problème de la classe. contre le mouvement des femmes. Dans un discours de 1912 intitulé « Le suffrage des femmes et la lutte des classes », le Luxembourg critiqua le féminisme bourgeois et affirma: « Voulez-vous assister à la conférence des femmes? Imagine, je suis devenue féministe! « 18 En plus du fait qu’elle travaillait » dans les coulisses « et s’intéressait en privé au » problème de la femme « , elle était également impliquée dans une discussion ouverte sur le problème de la classe. contre le mouvement des femmes. Dans un discours de 1912 intitulé « Le suffrage des femmes et la lutte des classes », le Luxembourg critiqua le féminisme bourgeois et affirma: « Voulez-vous assister à la conférence des femmes? Imagine, je suis devenue féministe! « 18 En plus du fait qu’elle travaillait » dans les coulisses « et s’intéressait en privé au » problème de la femme « , elle était également impliquée dans une discussion ouverte sur le problème de la classe. contre le mouvement des femmes. Dans un discours de 1912 intitulé « Le suffrage des femmes et la lutte des classes », le Luxembourg critiqua le féminisme bourgeois et affirma:

La monarchie et le déni des droits des femmes sont devenus les outils les plus importants de la classe dirigeante capitaliste …. S’il s’agissait de voter bourgeoises, l’Etat capitaliste ne pouvait compter que sur le soutien effectif de la réaction. La majorité des femmes bourgeoises qui agissaient comme des lionnes dans la lutte contre les « privilèges masculins » danseraient comme des agneaux dociles dans le domaine de la réaction conservatrice et cléricale si elles obtenaient le droit de suffrage19.

La question du suffrage des femmes ainsi que la philosophie du concept moderne de droit fondé sur les prémisses des droits individuels ont joué un rôle important dans la soi-disant grande transition du féodalisme au capitalisme. Pour Rosa Luxemburg, la question du suffrage des femmes est tactique, car elle formule, selon ses propres mots, la maturité politique atteinte par les femmes prolétariennes. Continue de souligner qu’il ne s’agit pas de défendre le droit de vote en tant que revendication isolée importante et complète. Il s’agit de soutenir le suffrage universel afin que le mouvement socialiste féministe puisse adopter une stratégie de lutte pour l’émancipation des femmes. les femmes et la classe ouvrière en général. Cependant, la stratégie juridique libérale de conquête du suffrage n’incluait pas toutes les classes et n’aspirait pas à renverser le système capitaliste. Pour le Luxembourg, la métaphysique des droits individuels dans le cadre d’un projet politique libéral sert avant tout à protéger la propriété privée et l’accumulation de capital. Les droits des libéraux ne reflètent pas les conditions sociales matérielles réelles, ils sont simplement placés au-dessus d’eux, de manière abstraite et nominale, rendant impossible leur mise en œuvre ou leur utilisation réelle. Comme elle le disait de manière désobligeante: « Il s’agit d’une poubelle purement formaliste qui a tant de fois tâtonné et répété qu’elle ne conserve plus aucune signification pratique » 20 La métaphysique des droits individuels dans le cadre d’un projet politique libéral sert avant tout à protéger la propriété privée et l’accumulation de capital. Les droits des libéraux ne reflètent pas de conditions sociales matérielles réelles, ils sont simplement placés au-dessus d’eux, de manière abstraite et nominale, ce qui rend impossible leur mise en œuvre ou leur utilisation réelle. Comme elle le disait de manière désobligeante: « Il s’agit d’une poubelle purement formaliste qui a tant de fois tâtonné et répété qu’elle ne conserve plus aucune signification pratique » 20. La métaphysique des droits individuels dans le cadre d’un projet politique libéral sert avant tout à protéger la propriété privée et l’accumulation de capital. Les droits des libéraux ne reflètent pas de conditions sociales matérielles réelles, ils sont simplement placés au-dessus d’eux, de manière abstraite et nominale, ce qui rend impossible leur mise en œuvre ou leur utilisation réelle. Comme elle le disait de manière désobligeante: « Il s’agit d’une poubelle purement formaliste qui a tant de fois tâtonné et répété qu’elle ne conserve plus aucune signification pratique » 20. rendant impossible l’application ou l’utilisation réelle de ces droits. Comme elle le disait de manière désobligeante: « Il s’agit d’une poubelle purement formaliste qui a tant de fois tâtonné et répété qu’elle ne conserve plus aucune signification pratique » 20. rendant impossible l’application ou l’utilisation réelle de ces droits. Comme elle le disait de manière désobligeante: « Il s’agit d’une poubelle purement formaliste qui a tant de fois tâtonné et répété qu’elle ne conserve plus aucune signification pratique » 20.

Le Luxembourg a rejeté la définition traditionnelle des droits civils dans tous les sens, y compris la lutte pour le suffrage des femmes et a souligné sa ressemblance avec la lutte pour l’autodétermination nationale:

La dialectique historique a montré qu’il n’y avait pas de vérités éternelles et qu’il n’y avait pas de « droit » … Selon Engels, « Ce qui est bon ici et maintenant est mauvais ailleurs et vice versa », ou ce qui est correct et raisonnable dans certaines circonstances devient un non-sens et une absurdité dans d’autres. Le matérialisme historique nous a appris que le contenu réel de ces vérités, droits et formules éternels n’est déterminé que par les conditions sociales matérielles d’une époque historique donnée.

Ce que Rosa Luxemburg suggère dans la citation, mentionnée dans « Le suffrage des femmes et la lutte des classes », fait partie des problèmes classiques soulevés et discutés initialement dans le cadre du féminisme socialiste de la fin du XVIIIe siècle et du début du XIXe siècle. : rôle du féminisme bourgeois dans la reproduction du capitalisme et utilisation des objectifs féministes comme moyen de réaliser des profits. Chaque fois que le capitalisme est en crise ou a besoin « d’alliés » pour sa restauration ou pour l’accumulation de capital ultérieur, il intègre les « autres » marginalisés dans sa forme politique libérale légale, que ce soit les femmes, les enfants, les races non blanches ou Personnes LGBTIQ – quiconque soit disponible ou potentiellement utile pour continuer la marchandisation:

L’une des conditions fondamentales de l’accumulation est la mise à disposition d’un travail vivant qui réponde à ses exigences et à la mise en mouvement du capital … L’augmentation progressive du capital variable qui accompagne l’accumulation doit donc se traduire par l’emploi d’une force de travail en croissance. D’où vient cette main-d’œuvre supplémentaire? 22

Selon la théorie économique luxembourgeoise, le mode de production capitaliste se reproduit en créant une plus-value, dont l’appropriation ne peut être accélérée que par l’extension concomitante de la surproduction qu’il génère. Il est donc nécessaire de veiller à ce que la production soit reproduite dans un volume plus important qu’auparavant, ce qui signifie que l’expansion du capital est la loi absolue qui gouverne la survie de tout capitaliste individuel. Dans l’accumulation de capitalRosa Luxemburg pose les bases permettant de comprendre le capitalisme en tant que relation sociale qui produit en permanence une crise et doit nécessairement faire face aux limites objectives de la demande et de l’auto-expansion. En ce sens, il développa une théorie de l’impérialisme basée sur l’analyse du processus de production sociale et de l’accumulation de capital observée dans plusieurs « formations non capitalistes »:

Il ne fait aucun doute que l’explication de la racine économique de l’impérialisme doit être dérivée et mise en harmonie avec [une compréhension correcte] des lois de l’accumulation du capital, pour l’impérialisme en général et selon l’observation empirique universelle non c’est autre chose qu’une méthode spécifique d’accumulation … L’essence de l’impérialisme consiste précisément dans l’expansion du capital des anciens pays capitalistes vers de nouvelles régions et dans la lutte économique et politique compétitive entre ceux qui se trouvent dans de nouvelles régions. 23

Contrairement à Marx, qui résumait l’accumulation réelle de pays capitalistes spécifiques et leurs relations par le biais du commerce extérieur, le Luxembourg soutient que la reproduction élargie ne devrait pas être discutée dans le contexte d’une société capitaliste de type idéal24. Pour faciliter la compréhension de la reproduction élargie, Marx résume le commerce extérieur et examine une nation isolée, afin de montrer comment la plus-value est réalisée dans une société capitaliste idéale dominée par la loi de la valeur qui est une loi du marché mondial25. Le Luxembourg n’est pas d’accord avec Marx, qui analyse la relations de valeur dans la circulation du capital social et la reproduction en négligeant les caractéristiques spécifiques du processus de production qui crée les biens. Ainsi, le marché fonctionne « totalement », c’est-à-dire

 

Marx souhaite montrer qu’une partie substantielle de la plus-value est absorbée par le capital en tant que tel, plutôt que par des individus concrets. La question n’est pas le «qui» mais «quoi» consomme les biens excédentaires. Le Luxembourg, en revanche, analyse l’accumulation de capital issue des échanges internationaux de biens entre systèmes capitalistes et non capitalistes. En dépit des objections, le Luxembourg se rend compte que l’analyse de Marx sur le problème du capital variable constitue la base pour poser le problème de la loi de l’accumulation du capital, qui est la clé de sa théorie socio-économique. De même, cet argument nous permet de comprendre la distinction importante qui existe entre travail productif et non productif. 26 sans lequel il serait presque impossible de comprendre la théorie de la reproduction sociale en tant que réaction spécifique à l’économie néoclassique et à son alliance avec le féminisme libéral. C’est précisément pour cette raison dansL’accumulation du capital luxembourgeois cite Marx:

La population active peut augmenter, lorsque des travailleurs auparavant non productifs deviennent productifs, ou que des segments de la population qui ne travaillaient pas auparavant, par exemple les femmes et les enfants, ou les pauvres, sont introduits dans le processus de production.27

Ce type d’économie et l’inclusion libérale de la « population active » ont évidemment peu de potentiel démocratique et manquent de l’aspiration émancipatrice de la classe opprimée. Les droits sont situés, très prudemment, sur une base identitaire (par opposition au niveau social matériel) et exclusivement selon la formule conçue principalement pour sauvegarder la reproduction du mode de production capitaliste. Les femmes bourgeoises depuis le début du XIXe siècle n’ont pas eu à l’esprit l’abolition du système de classes; au contraire, ils le soutiennent. D’autre part, le féminisme bourgeois défend le capitalisme, occupe une position de classe et néglige les droits des femmes de la classe ouvrière. Les processus d’accumulation du capital, l’état moderne,

Sur le plan formel, les droits politiques des femmes sont constitués avec une harmonie remarquable avec l’État bourgeois. Les exemples de la Finlande, des États américains et de certaines municipalités montrent qu’aucune politique d’égalité des droits des femmes n’a renversé l’État; ne conteste pas la domination du capital.28

Le Luxembourg explique que le rôle du mouvement pour le suffrage est réactionnaire non seulement en raison de l’absence de soutien des femmes bourgeoises à la lutte pour les droits des travailleuses et des droits sociaux des femmes prolétariennes, mais également en raison de leur participation active à la lutte. la défense de l’oppression des femmes qui naît de relations sociales fondées sur le travail reproductif féminin au sein de la maison. Le point méthodologique central de la théorie de l’économie luxembourgeoise réside dans le choc assertif avec l’économie politique classique. Par conséquent, il ne devrait pas être surprenant que les thèmes de sa critique incluent également précisément les phénomènes et processus sociaux qui permettent au capitalisme-libéralisme, le rôle de la bourgeoisie dans la transition de la monarchie féodale au capitalisme. Les droits, les lois et les contrats sociaux d’aujourd’hui sont les institutions qui ont joué un rôle formel historique clé dans l’établissement du capitalisme.29 Mais le féminisme bourgeois joue également un rôle important dans le maintien de la structure de classe capitaliste. D’une part, les revendications des femmes de la classe bourgeoise revendiquent le droit politique de ne voter que pour les femmes de la classe dirigeante et, d’un point de vue individualiste, elles n’ont aucun intérêt à aborder la situation des femmes en général ou les causes de la violence. classe de l’oppression des femmes. Aux yeux du Luxembourg, le rôle de la femme bourgeoise est très important et maintient une présence active dans la perpétuation des relations sociales établies:

Hormis les rares personnes qui ont un emploi ou une profession, les femmes de la bourgeoisie ne participent pas à la production sociale. Ils ne sont que des co-consommateurs de la plus-value que leurs hommes tirent du prolétariat.30

Opposition des objectifs des femmes bourgeoises aux objectifs soutenus par les femmes prolétariennes Le Luxembourg précise que le problème n’est pas uniquement lié au genre, à un « problème de femme », mais également à un problème de classe. Parler des femmes en général en feignant l’universalité n’est pas valable, car l’analyse du genre sans analyse de classe est réductionniste. Les femmes qui appartiennent aux classes supérieures ne participent généralement pas à la production dans le cadre des processus du marché, mais consomment la plus-value, qui a été drainée par l’exploitation de la classe ouvrière; son rôle dans la reproduction des relations sociales est donc de « nature parasitaire »:

Ce sont des parasites du corps social. Et les co-consommateurs qui défendent leur « droit » à la vie parasite sont généralement encore plus enragés et cruels que les agents directs de la classe dirigeante et de l’exploitation31.

Ainsi, ajoute le Luxembourg, le seul rôle social de la femme bourgeoise est de maintenir et de reproduire l’ordre existant; Ils ne sont pas des alliés dans la lutte pour l’émancipation:

Les femmes des classes possédantes défendront toujours fanatiquement l’exploitation et l’esclavage de la classe ouvrière, grâce auxquelles elles recevront indirectement les moyens de leur existence sociale inutile32.

Le Luxembourg n’est pas le seul à critiquer le féminisme bourgeois. Clara Zetkin et Alexandra Kollontai, entre autres, ont énormément apporté leur contribution, en particulier si l’on considère leur point de vue sur les attitudes réactionnaires des femmes libérales dans l’émancipation des femmes. Les revendications universelles des femmes socialistes ont été présentées comme l’effet de motivations et de causes matérielles sociales, trouvant en fin de compte plus de points communs avec les hommes appartenant à la même classe que les femmes de classe supérieure. Ceci en dépit du fait que, historiquement, l’apparition de femmes sur le marché du travail a souvent été perçue comme une tentative d’introduire une concurrence moins chère pour la main-d’œuvre masculine, qui a à son tour influencé le déclin de la main-d’œuvre. prix du travail. Face au problème du travail féminin, les femmes socialistes soulignent que leur charge de travail est encore aggravée par le travail de procréation au sein de la famille. On pourrait presque parler de la « première vague » de la théorie de la reproduction sociale, lorsque Zetkin a déclaré: « Les femmes sont doublement opprimées, par le capitalisme et par leur dépendance à la vie familiale » .33 Un exemple aussi brillant vient aussi de Interprétation luxembourgeoise du rôle social de la famille. Se référant à Engels, dans un discours de 1912, il distingua travail entre le marché et le travail domestique, posant ainsi les bases initiales de la théorie de la reproduction sociale: Les femmes socialistes soulignent que la charge de travail des femmes est encore aggravée par le travail de procréation dans la sphère domestique. On pourrait presque parler de la « première vague » de la théorie de la reproduction sociale, lorsque Zetkin a déclaré: « Les femmes sont doublement opprimées, par le capitalisme et par leur dépendance à la vie familiale » .33 Un exemple aussi brillant vient aussi de Interprétation luxembourgeoise du rôle social de la famille. Se référant à Engels, dans un discours de 1912, il distingua travail entre le marché et le travail domestique, posant ainsi les bases initiales de la théorie de la reproduction sociale: Les femmes socialistes soulignent que la charge de travail des femmes est encore aggravée par le travail de procréation dans la sphère domestique. On pourrait presque parler de la « première vague » de la théorie de la reproduction sociale, lorsque Zetkin a déclaré: « Les femmes sont doublement opprimées, par le capitalisme et par leur dépendance à la vie familiale » .33 Un exemple aussi brillant vient aussi de Interprétation luxembourgeoise du rôle social de la famille. Se référant à Engels, dans un discours de 1912, il distingua travail entre le marché et le travail domestique, posant ainsi les bases initiales de la théorie de la reproduction sociale: « Les femmes sont doublement opprimées par le capitalisme et par leur dépendance à l’égard de la vie de famille » .33 Ce brillant exemple vient également de l’interprétation donnée par le Luxembourg du rôle social de la famille. Se référant à Engels, dans un discours de 1912, il distingua travail entre le marché et le travail domestique, posant ainsi les bases initiales de la théorie de la reproduction sociale: « Les femmes sont doublement opprimées par le capitalisme et par leur dépendance à l’égard de la vie de famille » .33 Ce brillant exemple vient également de l’interprétation donnée par le Luxembourg du rôle social de la famille. Se référant à Engels, dans un discours de 1912, il distingua travail entre le marché et le travail domestique, posant ainsi les bases initiales de la théorie de la reproduction sociale:

Ce type de travail [éduquer les enfants ou leurs tâches domestiques] n’est pas productif au sens de l’économie capitaliste actuelle, peu importe l’ampleur des sacrifices et de l’énergie investis, des milliers de petits efforts qui s’additionnent. Ce n’est rien de plus qu’une affaire privée du travailleur, de son bonheur et de sa bénédiction, et pour cette raison, n’existe pas pour notre société actuelle. Tant que le capitalisme et le système salarial régiront, seul le type de travail générant une plus-value, générant l’avantage du capitaliste, sera considéré comme productif. De ce point de vue, la danseuse de music-hall dont les jambes traînent des bénéfices dans la poche de son employeur est un travailleur productif, alors que tout le travail des femmes et des mères prolétariennes sur les quatre murs de leur maison est considéré comme non productif. Cela semble brutal et fou, mais cela correspond exactement à la brutalité et à la folie de notre économie capitaliste actuelle. Et voir cette réalité brutale clairement et nettement est la première tâche de la femme prolétarienne34.

Le Luxembourg souligne le problème analytique essentiel auquel nous sommes confrontés si nous voulons attribuer le désavantage de la position des femmes à l’idéologie de « l’antagonisme » entre femmes et hommes, plutôt qu’au mode de production capitaliste. Cet avertissement montre combien il est erroné et réducteur, selon le Luxembourg, d’interpréter l’oppression des femmes de manière transhistorique et en ligne avec le féminisme libéral, plutôt que de l’interpréter comme un produit de l’antagonisme entre capital et travail. Cet avertissement montre à quel point il est incorrect et, selon le Luxembourg, d’interpréter l’oppression des femmes de manière transhistorique conformément au féminisme libéral, au lieu de l’interpréter comme un produit de l’antagonisme entre le capital et le travail:

L’affirmation de l’égalité des femmes, lorsqu’elles’accorde entre femmesbourgeoises, est une idéologiepure de groupesfaiblessansracinesmatérielles, une farced’antagonisme entre hommes et femmes, une excentricité si vousvoulez. C’est la naturefactice du mouvement de suffrage. 35

 

Alors que le néolibéralisme exploite avec succès le genre pour les intérêts de classe du capital, nous sommes confrontés à une tâche importante qui consiste à concevoir des stratégies anticapitalistes fondées sur la résistance du marché et la reproduction, se concentrant simultanément sur la sphère domestique et les processus de reproduction dans le monde. cadre du mode de production capitaliste. À un moment où des analyses systématiques des relations entre le marché et l’État – au niveau national ou international – sont des points de départ nécessaires pour une discussion sur toute alternative à court ou à long terme au mode de production capitaliste, La critique luxembourgeoise du féminisme bourgeois et son lien avec la théorie sociale de la reproduction semblent constituer non seulement une précieuse référence introductive,

 

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Les notes

1 Se limitant aux traductions disponibles en anglais, plusieurs travaux / discours de 1902 à 1914 peuvent être identifiés en relation avec la « question des femmes »: « Une question tactique » (1902), « Allocution à la Conférence internationale des femmes socialistes ‘(1907),’ Suffrage des femmes et lutte des classes ‘(1912) et’ La femme prolétarienne ‘(1914). Tous inclus dans Hudis et Anderson (éd.) 2004.

2 Luxembourg 2015a.

3 Dans Hudis (ed.) 2013.

4 juillet 2014.

5 Ibid.

6 Voir les critiques d’Anton Pannekoek, Gustav Eckstein, Otto Bauer et Karl Kautsky dans Day et Gaido (éd.) 2012. D’autre part, les réponses ont également été positives; Voir la critique de Franz Mehring dans laquelle il déclare: « Si certains considèrent le travail comme un échec total, le qualifiant même de compilation inutile, d’autres le considèrent comme le phénomène le plus important de la littérature socialiste depuis que Marx et Engels ont pris la plume. Ce critique appartient complètement au deuxième groupe. ‘(Day et Gaido (éd.) 2012, p 746.)

7 Adler, Hudis et Laschitza (éd.) 2011, p. 324.

8 Cité dans Day et Gaido (éd.), 2012, p. 677

9 Les exceptions sont certainement Kowalik2014; Hudis 2014; Bellofiore, Karwowski et Toporowski (éd.) 2014; Ping 2014; et Bellofiore 2010. En outre, nous pouvons parler de divers types d’applications de la dialectique de la spatialité luxembourgeoise à différentes théories du « nouvel impérialisme » qui ne sont certainement pas des analyses systématiques de la théorie de l’impérialisme luxembourgeois (et nous nous abstiendrons ici qualité de chacun d’entre eux), comparez: Harvey 2001, 2003, 2005, 2006, 2014; Federici 2004; Sassen 2010; Arrighi 2004; Panitch et Gindin 2003; Cox 1983. La question de l’impérialisme fait partie intégrante des nouvelles théories critiques et a une longue histoire, de Hobson et Lénine à Luxembourg, en passant par Bukharin et Guevara, en passant par Fanon.

10 Schmidt 2014.

11 Cité dans Bulajić 1954, p. VIII.

12 Cité dans Thomas 2006, p. 154

13 Dunayevskaya 1981, p. 27

14 Ibid.

15 Nous devons prendre en compte les contributions de Haug 2007 et Dunayevskaya 1981.

16 Adler, Hudis et Laschitza (éd.) 2011, p. 153

17 Luxembourg 2004c, p. 237.

18 Cité dans Dunayevskaya 1981, p. 95

19 Luxembourg 2004d, p. 240

20 Luxembourg 2004a, p. 235

21 Luxembourg 1976, p. 111

22 Luxembourg 2015a, p. 330

23 Luxembourg 2015b, pp. 449-50.

24 Il soulève une question qui critique directement Marx et ses « schémas sans effusion de sang » des relations entre les deux départements (c + v + s) du deuxième volume du Capital: « Comment alors peut-on bien concevoir ce processus et ses lois mouvement interne? en utilisant une fiction théorique non invasive qui déclare que tout cet environnement, ainsi que les conflits et les interactions qu’il contient, n’existent pas? ‘Voir Luxembourg 2015b, p. 450. Comme l’a souligné Krätke 2006, p. 22: « Tout effort visant à améliorer ou à développer les schémas marxistes est inutile. Selon lui, les schémas de reproduction marxistes étaient fondamentalement défectueux et aucune reformulation ne pourrait les sauver.  »

 

Bien que le Luxembourg affirme à juste titre que Marx ne traite pas en détail du commerce extérieur, il ignore le fait que Marx a placé sans équivoque la société qui a mené des recherches et analysé dans le contexte de l’économie mondiale: « La production capitaliste n’existe jamais sans commerce extérieur. Si l’on suppose une reproduction annuelle normale à une échelle donnée, on suppose également que le commerce extérieur ne remplace les articles nationaux que par des articles ayant un autre usage ou des formes naturelles, sans affecter … les proportions de la valeur … Ramener le commerce extérieur à L’analyse de la valeur du produit reproduit annuellement peut donc confondre les choses, sans fournir de nouveau facteur au problème ou à sa solution « . Voir Marx 1992, p. 546

26 La différence entre travail productif et travail non productif est interprétée à travers le concept de Marx, mais aussi à travers une élaboration de Savran et Tonak 1999 et de Cámara Izquierdo 2006. Les auteurs affirment que la différence susmentionnée constitue la base de la compréhension. Le capitalisme dans son ensemble et en particulier dans l’analyse des caractéristiques spécifiques du capitalisme du vingtième siècle. L’accent est mis sur la dualité du problème, selon que l’on parle de « travail productif en général » ou de « travail productif pour le capital ». Cette distinction est jugée très importante pour comprendre la relation entre le travail de reproduction (domestique) et le problème du travail non productif.

27 Luxembourg 2015b, p. 587

28 Luxembourg 2004b, p. 244.

29 Pour une élaboration plus détaillée d’une approche sociohistorique de la théorie libérale occidentale et de la pensée politique moderne, mettant l’accent sur la « transition », comparez Wood 2012.

30 Luxembourg 2004d, p. 240

31 Ibid.

32 Ibid.

33 Cité dans Riddell 2014.

34 Luxembourg 2004d, p. 241

35 Luxembourg 2004b, p. 243.

AnkicaČakardić est professeure adjointe à la Faculté des sciences humaines et sociales de l’Université de Zagreb et directrice du département de philosophie sociale et de philosophie du genre. Ses recherches portent notamment sur la critique marxiste de la théorie sociale du contrat, la critique politique du marxisme, le féminisme marxiste, la critique de l’économie politique par le Luxembourg et l’histoire des luttes des femmes en Yougoslavie. Il est actuellement en train de finaliser un livre sur l’histoire sociale du capitalisme, Hobbes et Locke. Une version plus longue de cet article a été présentée à la conférence sur le matérialisme historique à Londres en 2017, publiée dans le numéro 25.4 sous le titre « De la théorie de l’accumulation à la théorie de la reproduction sociale: un exemple du féminisme luxembourgeois ».